| Indigenous Peoples |
I Popoli indigeni all’ONU di Ginevra |
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| 05 Agosto 2018 | ||||||||||||
La Ecospirituality Foundation in sostegno dei Popoli Nativi
Si è conclusa alle Nazioni Unite di Ginevra l’undicesima sessione dell’annuale “Expert Mechanism on the Rights of Indigenous Peoples”, un’assemblea tra le più partecipate dell’ONU. L’assemblea, formata da centinaia di esperti Nativi di ogni continente e dai loro rappresentanti, costituisce un appuntamento annuale che ha lo scopo di controllare come viene applicata dagli Stati la Dichiarazione dei Diritti dei Popoli Indigeni, approvata dall’ONU nel 2007. La Ecospirituality Foundation onlus, ONG in Stato Consultativo con le Nazioni Unite, da tempo sostiene la causa dei Popoli indigeni per quanto riguarda la difesa delle loro tradizioni e delle loro terre sacre. I suoi delegati (Rosalba Nattero e Giancarlo Barbadoro – NdR) sono rappresentanti di 5 Nazioni indigene e hanno presentato una dichiarazione in sostegno delle tradizioni dei Nativi Europei. La Ecospirituality Foundation ha documentato l’evento, durato una intera settimana, con interviste, foto e dichiarazioni da parte degli esponenti Nativi. In pratica i Popoli indigeni chiedono che vengano rispettati i trattati, che vengano restituite le loro terre sacre e, come nel caso degli aborigeni australiani, che vengano restituiti i resti dei loro antenati sparsi nei musei di tutto il mondo. La Ecospirituality Foundation da molti anni appoggia le battaglie dei Popoli nativi e porta avanti la lotta per il rispetto dei loro territori sacri, come Mount Graham, la montagna sacra degli Apache in Arizona, profanata dalla costruzione di un osservatorio astronomico internazionale. O come nel caso di Ngog Lituba, la montagna sacra del Popolo Bassa in Camerun, anch’essa profanata.
Anche in Europa esistono situazioni simili, come dimostrato dal massimo luogo sacro della comunità Bretone, in Francia. Gli allineamenti dei menhir di Carnac, in Bretagna, sono da tempo recintati impedendone l’accesso a chi li ha sempre usati come riferimento spirituale. Stessa sorte ai molti luoghi megalitici del Nord Italia, in Piemonte, che non vengono tutelati nonostante costituiscano un riferimento spirituale e culturale per le tradizioni autoctone ancora vive nelle valli piemontesi. Quello che unisce i Nativi di tutto il mondo è il concetto comune di ecospiritualità, con il riferimento a Madre Terra. Per noi che partecipiamo da quasi vent’anni ai Forum di New York e Ginevra è sempre una occasione di constatare quanto sia differente la società dei Popoli Naturali da quella maggioritaria. I Popoli naturali impostano la loro società su principi di spiritualità, rapporto con il Mistero, rispetto per Madre Terra e per tutte le creature che l’abitano, fratellanza tra i popoli, mentre la società maggioritaria imposta i suoi valori sul profitto, macinando tutto ciò che può essere utile a questo. Un abisso tra due mentalità differenti. I Popoli nativi sono stati decimati, gli sono state tolte le loro terre e le tradizioni, rubati i loro figli, eppure non si piangono addosso, al contrario sono stati capaci di crescere, di entrare nei sistemi dei governi, di fare il loro ingresso all’ONU costituendo le assemblee più vaste delle Nazioni Unite. Alcuni degli esperti nativi che hanno creato l’EMRIP sono persone-chiave che hanno dedicato la loro vita alla battaglia per i diritti dei Popoli indigeni.
Come ad esempio Chief Wilton Littlechild, Capo della Nazione Cree, con il quale si è ormai creato un rapporto non solo di reciproca stima e fiducia ma direi anche di affetto. Wilton è commissario della Truth and Reconciliation Commission del Canada, un progetto che vuole proporre la riconciliazione con i loro nemici, con chi li ha sottomessi e dominati per secoli, al solo scopo di non vivere nella conflittualità. E' un'azione molto coraggiosa ma è anche frutto di una precisa strategia che vuole portare a una parità di rapporti tra società maggioritaria e società nativa. Wilton Littlechild durante l’assemblea si è messo a nudo pubblicamente raccontando la sua esperienza personale di bambino violato e del suo processo di guarigione che lo ha portato a concepire il Reconciliation Process, una strategia e un metodo di guarigione che sta proponendo anche ad altri ex bambini che hanno subìto le stesse esperienze. Seguendo l’esempio di Chief Wilton si è formato il Global Indigenous Youth Caucus, composto da ragazzi nativi di tutte le Nazioni molto consapevoli e agguerriti che portano avanti un coraggioso lavoro per recuperare le loro origini, la loro storia, la loro lingua. Molti di loro fanno parte della Stolen Generation, la generazione rubata, e hanno subìto ogni sorta di violenze fin da piccoli. Altra persona-chiave in questo processo è Julian Burger, stimato e amatissimo professore dell’Università di Essex che per oltre 20 anni ha ricoperto il ruolo di responsabile del Progetto Indigenous People dell’Ufficio dei Diritti Umani delle Nazioni Unite ed è senza dubbio il funzionario ONU che ha contribuito maggiormente a creare un posto di preminenza per gli Indigenous Peoples. Incontriamo periodicamente a questi appuntamenti Kenneth Deer, Nativo Mohawk, giornalista e rappresentante della Comunità Kahnawake del Canada. Anch’egli ha dedicato la sua intera vita alla causa dei Popoli indigeni.
Ma ogni anno abbiamo l’occasione di conoscere tante altre persone con le loro storie, tranche de vie di Popoli invisibili, come Benki Piyako della Ashaninka Tribe, Amazzonia, che ha commosso tutti con il suo canto sacro dedicato a Madre Terra, intonato dal tavolo della presidenza. Benki Piyako ha raccontato i soprusi e i massacri subìti dalla sua gente, un popolo di cui fino a pochi anni non se ne conosceva l’esistenza. Un popolo pacifico che definiamo con le sue parole: “gestiamo in maniera autonoma le nostre scorte di cibo e la nostra economia attraverso l'uso delle pratiche tradizionali e dei principi di sostenibilità che contengono. Attraverso l'educazione, la salute e buone pratiche basate sulle conoscenze ancestrali, riusciamo a mantenere l'equilibrio dell'ecosistema in cui viviamo. Questo equilibrio è conseguenza della nostra millenaria storia di vita nella foresta, in connessione con il mondo spirituale che rappresenta la connessione tra gli uomini, la Terra e l'Universo, che è la base delle nostre tradizioni.” Eppure questa società illuminata è minacciata dal contatto con la società maggioritaria che tenta in tutti i modi di privare gli Ashaninka delle loro risorse naturali.
Tra i vari incontri che abbiamo avuto, citiamo Ben Sherman, Oglala Lakota, Presidente World Indigenous Tourism Alliance, il quale ha letto una accorata declaration stigmatizzando i danni provocati dalla Discovery Doctrine, la bolla papale del 1400 emessa dalla Chiesa cattolica che è stata l’origine di tutti i massacri e i soprusi avvenuti con le colonizzazioni. Bolla papale che non è stata ancora abolita e pertanto è tuttora in essere. Dal canto suo, la Ecospirituality Foundation ha presentato un appello per le Comunità autoctone dell’Europa, facendo presente che esistono Comunità native anche nel Nord Italia con una loro lingua e una loro tradizione. A Dreamland, in Piemonte, la Ecospirituality Foundation ha fatto erigere un grande cerchio di pietre per dare continuità ai luoghi sacri dei Nativi europei a testimonianza della loro presenza nella storia. L’appuntamento annuale all’ONU di Ginevra rappresenta per i Popoli indigeni una occasione per ricordare alla società maggioritaria che nonostante le colonizzazioni e le oppressioni subìte, i Nativi di tutto il mondo esistono, si uniscono e si organizzano per essere ammessi alla pari nella comunità planetaria. Come sempre, è stata una settimana passata in un vortice. Il tempo scorreva veloce, gli eventi incalzavano intorno a noi eppure ci sentivamo fermi e stabili come al centro dell'occhio di un ciclone.
Al ritorno, e anche questo è un classico, ci sembrava che fosse passato un anno. Il presidente della Ecospirituality Foundation Giancarlo Barbadoro a conclusione della sessione ha dichiarato: “I Popoli Nativi, o Popoli Naturali come essi stessi si definiscono, manifestano valori di grande importanza storica. Valori fondamentali riguardo all’uomo e al senso dell’esistenza, che non sono stati contaminati e distorti dalle interpretazioni storiche delle grandi religioni. Per questo motivo la spiritualità dei Popoli naturali può essere uno stimolo per una spiritualità universale che abbracci tutto il pianeta. Nel loro riferimento comune alla Natura, e nel loro rispetto per essa, queste culture possono essere la molla per una fratellanza tra i popoli e un’unità spirituale, un’effettiva religione naturale comune a tutti i popoli del pianeta. Una speranza di pace e armonia per tutta l’umanità.” Abbiamo salutato i nostri cari fratelli Nativi con la promessa di ritrovarci qui riuniti per continuare a lavorare per il benessere dell’umanità. Per una società di pace tra gli uomini, di rispetto per Madre Terra e per tutte le sue creature. Umani e non. La declaration della Ecospirituality Foundation |
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