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11 Agosto 2019
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Prete vodoun Dan
Prete vodoun Dan

Riflessioni sulle religioni endogene del Benin


Quando si parla delle religioni in Benin, le statistiche indicano il 27% costituito da cristiani, il 22% da musulmani e il 37% da animisti. Ma in verità, la religione animista, che si chiama "vodoun" nel Sud e "feticcio" nel Nord, è molto più importante di quanto non venga detto.

L'animismo (religione tradizionale) è di gran lunga la prima religione del Paese. Ed è la più condivisa, visto che qualunque sia la religione importata praticata dagli abitanti del Benin, la maggior parte di loro rimane attaccata al vodoun. Compresi coloro che sono profondamente intrisi della cultura occidentale.

Il vodoun nacque dall'incontro dei culti tradizionali delle divinità Yoruba della Nigeria e delle divinità Fon ed Ewe, nel momento in cui il regno di Abomey cercò di mettere Oyo e Abeokouta sotto reggenza (tra il XVII e il XVIII secolo). E’ ora riferimento per i culti tradizionali del Sud nel senso stretto del termine e, per estensione, per tutte le religioni tradizionali del Benin.

L'origine della parola vodoun è ancora controversa fino ai giorni nostri. Alcuni dignitari Fon pensano che verrebbe da "vo-bo-doun" che significa letteralmente nella lingua Fon "sentirsi a proprio agio per attingere alle realtà della casa".

Sarebbe ispirata dall'idea dello "spirito di condivisione con le divinità". Ma questa spiegazione non è unanime.

La denominazione vudù adottata dallo Stato Beninese nel 1994 per istituire la festa delle religioni tradizionali il 10 gennaio di ogni anno, dalla fine del partito unico e del marxismo-leninismo nel 1990, è solo una questione di convenienza. Un modo per usare un tipo di etichetta già ben nota in tutto il mondo, ma che comprende tutte le religioni tradizionali del Benin.

Una denominazione comune che all'epoca scatenò un forte dissenso, all'interno della Comunità Nazionale del Culto Vodoun del Benin (CNCVB), tra i rappresentanti del Sud guidati dal defunto Sossa Guèdèhounguè e quelli del Nord dalla defunta Maestà Orou Douarou Bambérémou. In verità, non si riconoscono in questa terminologia, soprattutto perché tra il Nord e il Sud, i culti non sono gli stessi, al di là dello spirito con cui vengono praticati. Il dibattito è quindi tutt'altro che terminato su questo argomento.

Una religione che resiste a tutto, anche alla rivoluzione: sotto il regime rivoluzionario che è durato per 17 anni, il voodoo è stato trattato con tutti i nomi: "oscurantismo", "pratica retrograda", "feticismo", ecc. Ciò non ha impedito ai custodi del culto vudù di continuare a praticare la propria religione come se nulla fosse successo.

Una sacerdotessa fa offerte alla divinità Hoho
Una sacerdotessa fa offerte alla divinità Hoho

Un leader religioso nel Nord del Benin, sfidando i marxisti-leninisti dell'epoca, arrivò al punto di dire, non senza umorismo, che "da quando il mondo è esistito, lo sterco di vacca non è mai stato trasformato in vacca". Come a dire loro che la rivoluzione non ha potuto impedire alle persone di praticare la propria religione.

Ci volle la Conferenza Nazionale delle Forze della Nazione nel febbraio 1990 per ripristinare la nobiltà vudù. Ed è il presidente Nicéphore Soglo, un cristiano bonario che a suo tempo concesse questo diritto ai seguaci delle religioni tradizionali.

Da allora, il Voodoo è considerato una religione così come lo è l'Islam o il Cristianesimo. Ed esercita una fascinazione che produce una notevole espansione.

Nella cosmogonia dell'area culturale Adja-Tado nel Sud del Benin (Adja, Fon, Goun Ewe ...), è una pratica religiosa che consiste nel culto di un Dio creatore (Mahou) al di sotto del quale ci sono altri dèi inferiori (Sakpata: dio del vaiolo, Ogun: dio del ferro, MamiWata: dea dell'acqua, ecc.) che fungono da intercessori per l'uomo per raggiungere il Dio Onnipotente.

Nella cosmogonia dell'area culturale Gour nel Nord (Natemba, Bètammaribè, Gourmantché ...), per la notevole differenza del Sud, gli intercessori sono piuttosto gli antenati o i morti - che non sono mai del tutto morti. Soprattutto perché per questa società, ciò che si chiama morte è solo la separazione del corpo e dell'anima dell'uomo. Essendo il corpo materiale e l'anima immateriale, l'anima rimane quindi eterna. Vale a dire che si adatta, da qualche parte, nella giusta linea nella filosofia della trascendenza. Morti in realtà ben vivi e benevoli.

Gli antenati che sono morti e i loro discendenti viventi costituiscono così due mondi che si compenetrano a vicenda. I morti non sono morti, come diceva il poeta Birago Diop. Sono costantemente interpellati dai vivi quando qualcosa non va o quando è necessario implorare Dio. Mentre sono nell'aldilà, continuano a governare la vita sulla Terra e ad assicurare il rispetto delle normative e dei costumi. Ecco perché, di volta in volta, offriamo loro offerte.

Morti a cui restiamo attaccati fino a quando non ci uniremo a loro nell'aldilà.

Cerimonia in un tempio della divinità Mani Wata
Cerimonia in un tempio della divinità Mani Wata

In definitiva, il voodoo è l'insieme di forze e processi invisibili o soprannaturali che consentono di comunicare e rimanere in armonia con essi.

Una cultura necessaria, una religione che, all'epoca, permetteva agli schiavi di mantenere non solo la speranza, ma anche il contatto con la loro terra natale.

Passata di generazione in generazione, questa pratica è ancora presente in molti paesi dell'America Latina, dove ha messo radici nel corso dei secoli.

Tuttavia, è necessario fare la differenza tra i diversi culti voodoo. Se a Cuba, ad Haiti e nei Caraibi troviamo il voodoo che proviene direttamente dal Benin, in Brasile viene invece praticato quello della Nigeria.

Il Benin è senza dubbio la culla del voodoo.

Dopo i litigi delle leadership tra i due leader voodoo Adja e Fon Sossa Guèdèhounguè e DaagboHounon, e le divisioni Nord-Sud che hanno agitato il CNCVB, sembra ora che si sia trovata una certa coesione.

Ad ogni modo, le religioni tradizionali hanno ancora giorni meravigliosi davanti a loro in Benin, nonostante l’insediamento dell’Islam, del Cristianesimo e altri sistemi religiosi subentrati ormai da secoli.


Ange Yvon Hounkonnou è promotore dell’Ecospiritualità per l’Africa Occidentale e Presidente dell’Ecospirituality Foundation Benin

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